Hipersalenas


apuntes airados: / primero te ignoran después se ríen de ti luego te atacan entonces ganas
2015/09/29, 9:48 am
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   Apuntes airados

   La realidad del mundo no está en su exterioridad, ni dentro o en el exterior de los cuerpos que la sustancian. La realidad de los cuerpos y del mundo es la intercorporeidad: conmociones intercorpóreas airosas y movimientos interiores oreados. Con el mundo y los cuerpos, compromisos y andanzas. ¿Acaso no estamos en otra vuelta del mundo; y sabés que es difícil el mundo nuevo, lo sabes, no es cierto?
 
   Según sencillamente lo articulo, disfrutando del aire lo oímos todo, en superlativo torbellino cimero y abismal. Y aunque no escuchemos sonidos, hay cosas naturales que suceden en simultáneo y diferentes. No le percibes sonoridades, pero… Captación grande para el aire en singular momento: en alturas distintas corre con sentidos opuestos, a 300 m va hacia el Este, su rumbo a 1500 m es Oeste.

respiradero

navegas con la fuerza de la verdad

 Y así, en el aire, nos están navegando todos los dichos, verosímilmente y asimismo por uñas y sobacos, desde hace tantos años y aún atrás más tiempo: con ondulaciones silenciosas te encircuitan aereaciones enredantes y tiempos areneros. También hay un tantito de relámpagos negros que danzan compases silencieros con el viento. Veremos que se enlazan celebraciones y problemas con la mera acción de respirar. Roglota. Y si te acendras en la respiración; si hiperventilas, p.ej., las etapas se te hacen más lúcidas y destacadas.

   La pulsación del aire mudo, por ahí a tu alcance vive, en idas y vueltas, retraigámosla de muchas otras cosas. Aunque en las calles de tu ciudad desconocida, puede haber gente innombrable, que nada querrá aceptar de algunos que transiten ahí, enaltecidos con sus aéreos sentimientos. Mandorla. Figurate el rumoreo: “¿Qué es eso de sentir la canción universal en tus pulmones?”. Tal parece que te querrán de eslabón en la cadena de humillaciones.
 
   Después de todo, con los innombrables harías bien si en el lapso les tolerás el olor de su odio. Y es que hay personajes que tienen la maldad, enfermedad sorda y transmisible. Es el peligro infisionante de la destructividad encadenada y subalterna, carece de constancia, y por eso es admirable como factor, pero soslayable; bronca y nada que ver. La constancia de intercambio es propia del mandato en danza que llamamos “vida”, un mandato sólo concretable en la coparticipación, y que está emparentado con el “alma”.

respiradero

las etapas se te hacen más lúcidas y destacadas

   Casi por el mismo lado, no hay por qué cargarse con respuestas para los tristes odios sordos. Si es que las actuaciones trapisonderas quieren imponerse por fuera de la verdad y del diálogo civil y equitativo, podremos respaldarnos entonces en la sapiencia humana: Un silencio resistente calzaría con la historia y sería saludable, si es que los innombrables te desacompañan. Y al enfrentar así el problema, tu acción se deseslabona del odio, de la violencia, y de la aceptación regimentada y serial; no imitás sus actuacionismos. Cursando por tu rumbo evolutivo, dejas atrás las cooptaciones, al no someterles tus comportamientos. Claro está que la marcha justa a veces no está provista con gratificaciones inmediatas. Navegas con la fuerza de la verdad.


“Primero te ignoran, después se ríen de ti, luego te atacan, entonces ganas”. Mohandas Gandhi.


  Sergio Malfé
Prov. Bs. Aires, Argentina, septiembre de 2015.



gandhiji verdadero vital
2014/11/13, 6:08 pm
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 Gandhiji, decididamente verdadero y vital

   Mahatma Gandhi, precursor de la Independencia de la India, concitó, por sus pensamientos y acciones, la admiración y el respeto globales. No solamente entre quienes podrían estar junto a sus valores y su política, sino hasta en sus ocasionales enemigos. Hacía cotidianamente sus tareas hogareñas, y se hilaba y tejía su ropa. Acostumbraba ir a las reuniones políticas, con sus labores, y las cumplía mientras atendía al mitín y las discusiones. Los menesteres referidos son importantes dentro de su filosofía política: Gandhi demandó un cambio de actitudes en las clases mandantes y favorecidas.

   Hay dos principios fundamentales en sus ideas: “Satyagraha” y “Ahimsa”.
 “Satyagraha” significa La Fuerza de la Verdad. “Ahimsa” significa No-Violencia.

  Y aquí estamos, ocupando algunas líneas sobre el Doctor Mohandas K. Gandhi, no porque yo crea del todo en las directrices de su pensamiento, sino porque se ocupaba metódicamente de la verdad. En el decurso de su historia personal, Gandhi experimentaba en su humana individualidad la vigencia de sus ideas. Preconizaba el respeto y amor universales, la unidad de todas las formas de vida; era decididamente creyente en la verdad y realidad de Dios.


fotograma del film Gandhi

ℑ del film Gandhi


   Escribió: «La religión debería impregnar todos nuestros actos. Entendida de este modo, no se identifica con ninguna secta. Es esencialmente la Fe en un orden moral que gobierna al universo. Trasciende al hinduísmo, al islamismo y al cristianismo. No los sustituye, pero los armoniza y les da un contenido de verdad.» Otras consideraciones aparte sobre lo que es “verdad”, la definen como aquello que nos habilita el conocimiento, abriéndonos el acceso a la historia esencial, a diferencia de las apariencias de verdad o verdades convenientes, las que hacen parte de una historia de hechos, p.ej: los así llamados “Hechos Políticos”.

   Ahora bien, los hechos políticos, incluso los que Gandhi concitó, me hacen colegir la siguiente ponderación sobre La Fuerza de la Verdad, como cabalmente acertada: “Para que la verdad se exprese, tiene que actuar, en primer término, sobre el mundo: si no actuara sería como si no fuese. Sin voluntad de comunicación y, por tanto, de eficacia, no sería posible ninguna voluntad permanente de verdad. En segundo lugar, la verdad se desarrolla dentro de las conexiones del poder, que constituyen la condición de la existencia dada del hombre que la piensa. En tercer lugar, en el hombre que conoce hay una fe en el impulso,
sin el cual no sería real la búsqueda de la verdad. Pero todas esas condiciones se tornan destructivas: la verdad parece desaparecer cuando su eficacia se vuelve autónoma, cuando la fe que impulsaba hacia ella se convierte en poder y se transforma en algo absoluto”.
(JASPERS)

   Tornando a Gandhi, estas son afirmaciones suyas sobre el Satiagraha:
 «Un devoto de la verdad no puede hacer nada contrario a su devoción. Debe mantenerse siempre en la línea correcta, y cada vez que se equivoca, debe confesárselo a costa de cualquier cosa, y afrontar lo que deba ser afrontado.»
 «El hombre cesa de desarrollarse cuando la autosatisfacción se apodera de él; en consecuencia se vuelve inepto para la libertad.»
 «La firmeza no significa debilidad ni odio; y jamás violencia.»

   Con un fuerte sentido nacionalista por detras de su posición universalista, autónoma y pacifista, tuvo que retirarse de la escena pública en varias ocasiones. A pesar del amor a su pueblo y a su patria, su conciencia le impedía acompañar acciones populares belicosas y degradantes. Creyó por esto, que una tarea política educativa debía priorizarse, junto a las luchas populares justas.

   Se recuerdan, en la India de hoy, los acontecimientos que en Africa y en su tierra protagonizó, en la lucha por los derechos políticos y la independencia, desde fines del siglo XIX hasta 1948, cuando cae asesinado. La fecha del crimen, 30 de enero, es Día de la No-violencia y la Paz, desde 1964. Por su liderazgo, Gandhi es un Padre de la Patria, pero muy distinto al de otras naciones; se caracterizó por un rechazo sostenido y contundente de la vía armada para darle solución a los problemas políticos. Con gran ascendente en el movimiento independentista indio, en contra del colonialismo británico, impulsó la desobediencia civil, el boycot económico y administrativo, las marchas y manifestaciones pacíficas, la huelga de hambre, y sufrió encarcelamientos por esas acciones de resistencia; fue la figura carismática que llegaba al corazón de sus seguidores.

   De la cuestión del Ahimsa, algunas de sus expresiones:
 «Decir que la vida se encuentra en la vida tiene un hondo significado. El hombre no puede vivir, conciente o inconcientemente, sin cometer un “-himsa-” superficial. El simple hecho de vivir –comer, beber y moverse-, incluye necesariamente algo de “-himsa-“, la destrucción de la vida, minuto a minuto. Por lo tanto, el voto de “Ahimsa” es fiel a su Fe, si el sentido de todas las acciones es compasión. Si evita con lo mejor de si mismo la destrucción de cualquier criatura, trata de salvarla, y permanentemente trata de liberarse de la espiral mortal del “-himsa-“.»
 «La identificación con todo lo que vive, es imposible sin una autopurificación, sin autopurificación la observancia de la ley de “Ahimsa” no resulta más que un sueño vacío; Dios nunca puede ser comprendido por quien no es puro de corazón. Autupurificación, por lo tanto, debe implicar una purificación en todos los aspectos de la vida. Y la purificación de uno debe, necesariamente, llevar a la purificación de quienes lo rodean. Pero el camino a la autopurificación es difícil y pausado. Para alcanzar la perfecta pureza, es necesario liberar totalmente de los elementos pasionales, el pensamiento, la palabra y la acción. Estar por encima de opuestos como odio y amor, atracción y repulsión.»

   No estaríamos sino haciendo una observación provista por discípulos y admiradores de Gandhi, al declarar que un consenso pleno con ideas tales como las de “alcanzar la perfecta pureza”, y “liberarnos totalmente de los elementos pasionales”, no se condicen con el autodesarrollo del decurso vital que regular y humanamente podemos lograr. La verdad de ese genio pacifista llega a ser educadora sin dejar de ser polémica: En sus enseñanzas contaba influyentemente la pasión que el decía rechazar, pasión que su devoción a la verdad le proporcionaba. Casi se pudiera decir que aparentemente estaba Gandhi en una búsqueda de beatitud personal, en el obtener una elevación ascética. Esas intensiones están figuradas en sus principios sobre la sanación de cuerpo y alma, pero en la religiosidad: «Sólo aquel poder perfecto (el de la palabra, logos, o energía vital), es capaz de restablecer la salud. Todos los métodos de estimulación externa actúan sólo en la medida en que cooperan con la energía vital, y carecen de todo valor en su ausencia.»

   El pacifismo del Doctor Gandhi no le impedía plantear disciplinamientos sociales, decía: «Ninguna reforma es posible, a menos que los educados y ricos acepten voluntariamente la situación del pobre, viajen en tercera clase, se nieguen a disfrutar de las comodidades negadas al pobre, y en vez de aceptar todas estas dificultades, agresiones e injusticias, como algo dentro de la lógica, luchen por su extirpación.»

   De él se ha dicho: “Las generaciones del porvenir, difícilmente podrán creer, que tal hombre en carne y hueso, haya transitado alguna vez sobre esta tierra”. La influencia sumada del Mahatma -sus ejemplos y pensamientos- se aplica en todo el mundo conocido. Orientó durante el siglo XX, y moviliza actualmente, a personalidades y organizaciones sociales igualitarias y liberadoras.

 «Cuando yo desespero; recuerdo que a través de toda la historia, la modalidad de la verdad y el amor ha triunfado siempre. Han habido tiranos y asesinos; y ellos por un tiempo parecen invencibles; pero finalmente siempre caen -piénsenlo: siempre-.»

  Referencias:
 Attenborough, Richard : su film Gandhi, 1982
 Enciclop’ Univ’ Espasa Calpe, 2005.
 GANDHI, Mohandas Karamchand; Mis experimentos con la verdad; Kraft, Bs.Aires, 1967.
 JASPERS, Karl: sobre el pensar de Nietzsche; Sudamericana, Bs.Aires, 1963.
 Revista INDIA; Chivilcoy, 2002.
 WikipediA: Mahatma_Gandhi


 * Nota: Este artículo (actualmente reeditado) sobre el Mahatma estuvo publicado (enero de 2007) en un sitio de blogs que cerró en octubre de 2014.


Sergio Edgardo Malfé

Morón, Prov. Bs. Aires, Argentina, noviembre de 2014.   





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